Tari topeng Malang, memiliki sejarah yang panjang dan dapat ditemukan di balik kemegahan pertunjukan seni Jawa Timur. Ini lebih dari sekadar seni pertunjukan; itu adalah perjalanan budaya yang menghubungkan orang sekarang dengan tradisi ratusan tahun silam. Ketika kami bertemu dengan pengajar dan pelestari seni di Sagatari, Sanggar Asmarobangun, kami menemukan kisah panjang tentang sejarah seni topeng yang masih digunakan hingga saat ini.
Akar Sejarah yang Menjalar Sejak Kerajaan Kanjuruhan
Ternyata seni topeng Malang sudah ada sejak Kerajaan Kanjuruhan pada tahun 1760. Topeng dipakai pada saat itu bukan untuk hiburan, tetapi sebagai sarana ritual dalam upacara serada, yang merupakan peringatan 12 tahun wafatnya raja sebelumnya. Pada masa itu, topeng emas yang disebut Sang Hyang Puspo Sariro digunakan dalam upacara. Ini menunjukkan betapa sakral peran topeng pada masa itu. Seni topeng menjadi sangat populer hingga era Majapahit, di bawah pemerintahan Prabu Hayam Wuruk sekitar tahun 1350. Topeng kemudian berkembang menjadi dua fungsi: sebagai media ritual dan sebagai pakaian menari yang dikenakan manusia. Topeng bahkan digunakan untuk menyambut tamu kerajaan, menunjukkan peran pentingnya dalam budaya istana. Seni topeng semakin populer di masyarakat pada akhir abad ke-19. Pada tahun 1890, Bupati Malang ke-4 menetapkan bahwa semua pejabat di daerah harus mampu menarikan topeng, mulai dari tingkat setara camat hingga tingkat tertinggi. Dua figur penting kemudian menjadi penyebar utamanya: Pak Guru Rawan, yang mengajar topeng di daerah Malang Selatan hingga lereng Gunung Kawi, dan Mbah Jondro (atau Mbah Reni), yang mengajarkannya di daerah Malang Timur hingga wilayah Bromo. Sekitar tahun 1900, lebih dari 33 kelompok tari topeng muncul di daerah Malang Raya.
Cerita, Karakter, dan Kompleksitas Topeng Panji
Seluruh rangkaian tari dalam pertunjukan topeng digerakkan oleh cerita yang berubah menjadi nyawa. Ada empat jenis cerita besar yang biasa dibawakan: Mahabrata , Ramayana, dan cerita menak. Cerita Panji adalah yang paling sering ditampilkan saat ini dan memiliki gaya yang unik. Terdiri dari 76 karakter topeng yang muncul dalam 15 varian cerita. Empat kategori utama karakter terdiri dari tokoh baik, tokoh jahat, tokoh lucu, dan tokoh lain yang berfungsi untuk mengimbangi cerita. Ramah karakter ini menunjukkan betapa rumit dan detailnya seni topeng Malang sebagai jenis cerita tradisional.
Gamelan Sebagai Nafas Pengiring Setiap Gerak
Tari topeng tidak pernah memiliki gerakan tunggal. Musik gamelannya terdiri dari pelog dan slendro, tetapi pelog digunakan untuk tari topeng Malang. Selanjutnya, setiap karakter memiliki gending unik. Misalnya, gending Baju Kantang atau Setro digunakan untuk tari Lono, dan gending Jalankan Pekalongan Jawa digunakan untuk tari Bapang. Perincian dan sistematisitas ini menunjukkan bahwa topeng bukan sekadar tarian, tetapi sebuah sistem musikal yang lengkap.
Makna di Balik Kostum
Kostum tari topeng tetap sama dari generasi ke generasi. Identitas visual penari topeng sangat dipengaruhi oleh rapek atau kain penutup depan dan belakang, celana panji yang pendek hingga bawah lutut, dan aksesori lainnya. Namun, ada simbolisme yang sederhana tetapi kuat di dalamnya:
- Tokoh baik mengenakan kostum berwarna hitam
- Tokoh jahat mengenakan kostum berwarna merah
Para abdi menggunakan pakaian tanpa motif atau hiasan mewah. Kesederhanaan simbol warna ini justru menciptakan kontras yang tajam, yang membuat penonton lebih mudah memahami plot sejak awal.
Eksistensi Topeng Malang sebagai Upaya Pelestarian Budaya
Tari topeng merupakan salah satu tari yang mendukung dari pelestarian budaya di Indonesia. Bentuk Upaya yang dilakukan yaitu dengan kesadaran komunitas setempat salah satunya yaitu Sanggar Asmarobangun. Dalam upaya pelestarian ini Sanggar Asmarobangun melakukan beberapa kegiata seperti Latihan tari setiap Minggu, yang kini dikuti sekitar 200 anak, Latihan karawitan dua kali seminggu pada malam hari, Pembuatan topeng Malang setiap Senin–Sabtu yang dikerjakan oleh perajin lokal.Pertunjukan rutin, yang sebelum pandemi dilakukan sebulan sekali, namun kini digelar dua kali dalam setahun—pada bulan Suro dan peringatan ulang tahun sanggar. Upaya ini menunjukkan bahwa pelestarian bukan sekadar menjaga artefak budaya, tetapi menciptakan ruang hidup baru bagi tradisi itu.
Ritual Ruang Penghubung Antara Dunia
Seringkali, seni Jawa terikat dengan iman. Pertunjukan topeng juga. Sebelum acara besar, terutama acara tari topeng dengan banyak tokoh dan penari, sangat penting untuk menyiapkan sesaji. Ini adalah penghormatan kepada nenek moyang daripada penyembahan kepada makhluk gaib. Seperti rokok klobot, itu lebih mirip dengan rokok kuno. Kemenyan juga digunakan sebagai sarana untuk menciptakan suasana tenang dan mempermudah doa. Proses ini bukanlah kultus; sebaliknya, itu adalah cara bagi masyarakat untuk mempertahankan energi positif antara seniman, leluhur, dan ruang pertunjukan.
Penutup Topeng yang Selalu Bernapas
Seni topeng Malang tetap berdiri sebagai saksi perjalanan sejarah di dunia yang terus berubah. Ia bukan hanya hiburan; itu membuat hubungan antara masa lalu dan sekarang. Topeng terus menari, bercerita, dan menghidupkan ingatan kolektif orang Malang, terlepas dari istana kerajaan, pelataran desa, atau panggung sanggar kontemporer. Seni topeng tidak akan mati selama masih ada sanggar, anak-anak yang berlatih, dan para pelestari yang setia menjaga tradisi dan ceritanya. Ia tidak akan mati, menunggu generasi berikutnya yang siap mendengarkan dan meneruskannya.
Johan Lucky Ardiyanto, Ivan Dian, Khanza Ranandivo, Jaoza Nadira, dan Keisha Lovita
Universitas Brawijaya
