Sumber Gambar: https://mahasiswaindonesia.id/dari-panggung-ke-layar-seni-tari-komunikasi-dan-viralnya-budaya-di-era-digital/
Pendahuluan
Di tengah banjir konten media sosial, budaya lokal ternyata masih mampu menarik perhatian publik. Tidak sulit menemukan video tarian tradisional yang viral, konten kreator yang mempromosikan pakaian adat, atau cerita rakyat yang dikemas ulang dalam format yang lebih modern. Fenomena ini menunjukkan bahwa budaya tidak lagi hidup hanya di ruang-ruang tradisional, tetapi juga telah menjadi bagian dari ekosistem digital. Di satu sisi, kondisi tersebut membuka peluang besar bagi pelestarian budaya. Namun, di sisi lain, muncul pertanyaan mengenai sejauh mana budaya masih dipahami sebagai warisan, dan bukan sekadar sebagai konten yang dikonsumsi untuk hiburan (Nasrullah, 2015).
Perubahan tersebut tidak terlepas dari perkembangan media sosial yang mendorong setiap konten agar tampil menarik, cepat, dan mudah dikonsumsi publik. Dalam konteks ini, budaya lokal mengalami penyesuaian agar mampu bertahan di tengah arus digitalisasi. Tradisi yang dulunya bersifat sakral dan penuh makna kini mulai dikemas menjadi konten yang mengikuti selera pasar digital. Hal ini memunculkan pertanyaan penting mengenai posisi budaya di era media sosial: apakah budaya sedang dilestarikan, atau justru sedang dikomodifikasi demi kebutuhan pasar dan popularitas?
Pembahasan
Media sosial pada dasarnya telah membuka ruang baru bagi proses pemajuan kebudayaan. Generasi muda yang sebelumnya memiliki jarak dengan tradisi kini lebih mudah mengenal budaya lokal melalui platform digital seperti TikTok, Instagram, dan YouTube. Konten mengenai tarian daerah, pakaian adat, lagu tradisional, hingga kuliner lokal dapat diakses dengan cepat oleh masyarakat luas. Dalam hal ini, media sosial berfungsi sebagai sarana distribusi budaya yang efektif dan mampu memperluas jangkauan budaya hingga ke tingkat global (Jenkins, 2006).
Selain memperluas akses, media sosial juga membantu budaya lokal menjadi lebih relevan dengan kehidupan generasi sekarang. Banyak kreator konten mencoba mengemas unsur budaya secara lebih modern agar mudah diterima audiens muda. Misalnya, penggunaan lagu daerah sebagai latar video, modifikasi pakaian tradisional menjadi busana yang lebih mengikuti tren, atau pengemasan cerita rakyat dalam format video pendek. Fenomena tersebut menunjukkan bahwa budaya memiliki kemampuan untuk beradaptasi dengan perkembangan zaman tanpa harus sepenuhnya meninggalkan identitasnya.
Namun, di balik peluang tersebut, muncul persoalan mengenai komodifikasi budaya. Budaya tidak lagi hanya dipandang sebagai identitas atau warisan, tetapi juga sebagai produk yang memiliki nilai jual. Banyak unsur budaya dikemas semata-mata untuk menarik perhatian audiens dan meningkatkan popularitas di media sosial. Akibatnya, aspek visual lebih diutamakan dibandingkan pemahaman terhadap nilai dan makna budaya itu sendiri. Tradisi yang kompleks dan sarat filosofi sering kali disederhanakan agar sesuai dengan kebutuhan algoritma media sosial yang mengutamakan hiburan cepat dan visual menarik (Storey, 2003).
Fenomena komodifikasi budaya dapat ditemukan dalam berbagai bentuk di media sosial. Salah satu contohnya adalah penggunaan pakaian adat atau motif tradisional sebagai bagian dari tren fesyen digital. Tidak sedikit kreator konten yang mengenakan unsur budaya lokal karena dianggap unik, menarik, dan memiliki nilai estetika yang tinggi. Di satu sisi, hal ini membantu memperkenalkan budaya kepada khalayak yang lebih luas. Namun, di sisi lain, penggunaan tersebut sering kali tidak disertai pemahaman mengenai sejarah maupun filosofi yang terkandung di dalamnya. Akibatnya, budaya lebih dikenal dari tampilan luarnya dibandingkan nilai yang melatarbelakanginya (Storey, 2003).
Fenomena serupa juga terlihat pada konten tarian tradisional yang viral di media sosial. Demi menyesuaikan dengan durasi video yang singkat, bagian-bagian tertentu dari sebuah tarian sering dipilih berdasarkan daya tarik visualnya. Padahal, dalam banyak kesenian tradisional, setiap gerakan memiliki simbol dan makna yang berkaitan dengan nilai budaya masyarakat pendukungnya. Ketika unsur-unsur tersebut dihilangkan atau disederhanakan, penonton hanya memperoleh pengalaman hiburan tanpa memahami pesan budaya yang sebenarnya ingin disampaikan.
Selain itu, algoritma media sosial turut memengaruhi cara budaya ditampilkan. Konten yang menarik perhatian dalam waktu singkat cenderung lebih mudah mendapatkan jangkauan luas dibandingkan konten yang bersifat edukatif dan membutuhkan penjelasan mendalam. Akibatnya, kreator sering terdorong untuk menyesuaikan konten budaya dengan preferensi algoritma agar memperoleh lebih banyak penonton. Kondisi ini menunjukkan bahwa budaya tidak hanya berhadapan dengan tantangan pelestarian, tetapi juga dengan tuntutan pasar digital yang semakin kompetitif (Jenkins, 2006).
Meskipun demikian, komodifikasi budaya tidak selalu harus dipandang secara negatif. Dalam beberapa kasus, popularitas budaya di media sosial justru dapat meningkatkan minat masyarakat untuk mempelajari budaya tersebut lebih dalam. Banyak komunitas seni, pelaku budaya, maupun lembaga kebudayaan yang memanfaatkan platform digital sebagai sarana edukasi dan promosi. Beberapa pertunjukan budaya yang sebelumnya hanya dikenal di daerah tertentu kini mampu menjangkau audiens yang lebih luas berkat media sosial. Oleh karena itu, yang menjadi persoalan bukanlah penggunaan media sosial itu sendiri, melainkan bagaimana budaya ditampilkan secara bertanggung jawab tanpa menghilangkan nilai yang melekat di dalamnya.
Melihat kondisi tersebut, keseimbangan menjadi hal yang penting dalam proses pemajuan kebudayaan di era digital. Budaya memang perlu beradaptasi agar tetap relevan dengan perkembangan zaman dan mampu menarik perhatian generasi muda. Namun, adaptasi tersebut tidak boleh menghilangkan makna, nilai, dan identitas yang terkandung di dalam budaya itu sendiri. Pelestarian budaya tidak cukup dilakukan dengan membuatnya viral, tetapi juga harus dibarengi dengan upaya memberikan pemahaman kepada masyarakat mengenai sejarah, filosofi, dan nilai yang terkandung di dalamnya.
Refleksi dan Saran
Perkembangan media sosial telah membawa perubahan besar terhadap cara budaya lokal diperkenalkan dan diwariskan. Di satu sisi, media digital memberikan peluang besar bagi pelestarian budaya karena mampu menjangkau masyarakat luas, terutama generasi muda. Namun, di sisi lain, budaya juga menghadapi risiko komodifikasi ketika lebih diperlakukan sebagai konten dibandingkan warisan yang memiliki nilai mendalam.
Oleh karena itu, pemanfaatan media sosial sebagai sarana pemajuan kebudayaan perlu disertai dengan upaya menjaga makna dan nilai budaya itu sendiri. Budaya tidak seharusnya hanya dipertahankan agar tetap populer, tetapi juga dipahami esensinya oleh masyarakat. Dengan demikian, budaya lokal dapat tetap relevan di era digital tanpa kehilangan identitas dan makna yang menjadi ruhnya. Popularitas memang penting, tetapi pemahaman terhadap budaya jauh lebih penting agar proses pemajuan kebudayaan tidak berhenti pada tingkat tontonan, melainkan benar-benar menjadi sarana pewarisan nilai kepada generasi mendatang (Undang-Undang Republik Indonesia Nomor 5 Tahun 2017 tentang Pemajuan Kebudayaan).
Daftar Pustaka
Adorno, T. W., & Horkheimer, M. (2002). Dialectic of Enlightenment. Stanford University Press.
Jenkins, H. (2006). Convergence Culture: Where Old and New Media Collide. New York University Press.
Nasrullah, R. (2015). Media Sosial: Perspektif Komunikasi, Budaya, dan Sosioteknologi. Simbiosa Rekatama Media.
Storey, J. (2003). Inventing Popular Culture: From Folklore to Globalization. Blackwell Publishing.
Undang-Undang Republik Indonesia Nomor 5 Tahun 2017 tentang Pemajuan Kebudayaan.
Oleh: Nasato Lezar Hisbatulloh-Universitas Brawijaya
