Amanda Putri Dwi Septiani (Universitas Negeri Malang)
Pendahuluan
Kisah Ken Dedes, Ken Angrok, dan Tunggul Ametung merupakan bagian penting dari cerita mengenai awal berdirinya Kerajaan Singhasari. Kisah ini tidak hanya berkaitan dengan hubungan pribadi, tetapi juga perebutan kekuasaan di Tumapel. Ken Dedes sebelumnya merupakan istri Tunggul Ametung, penguasa Tumapel. Setelah Ken Angrok membunuh Tunggul Ametung dan mengambil alih kekuasaan, ia kemudian menikahi Ken Dedes. Peristiwa tersebut menimbulkan pertanyaan: mengapa Ken Dedes menikahi orang yang telah membunuh suaminya?
Pertanyaan ini perlu dibahas dengan memperhatikan hubungan Ken Dedes dengan Tunggul Ametung, situasi politik Tumapel, serta keterbatasan sumber sejarah. Kisah dalam Pararaton dapat menjadi titik awal pembahasan, tetapi perlu dibaca secara kritis agar penafsirannya tidak dianggap sebagai fakta yang sudah pasti.
Pembahasan
Dalam Pararaton, Ken Dedes diceritakan sebagai anak Mpu Purwa dari Panawijen. Tunggul Ametung, penguasa Tumapel, tertarik kepadanya dan membawanya secara paksa ketika ayahnya sedang tidak berada di rumah. Ken Dedes kemudian dijadikan istri Tunggul Ametung dan tinggal di Tumapel (Hardjowardojo, 1965; Sidomulyo, 2010). Dengan demikian, hubungan keduanya dalam cerita Pararaton tidak digambarkan bermula dari pilihan bebas Ken Dedes, melainkan dari tindakan Tunggul Ametung. Pararaton juga menyebutkan bahwa Ken Dedes sedang mengandung anak Tunggul Ametung ketika menikah dengan Ken Angrok. Anak tersebut kemudian dikenal sebagai Anusapati (Hardjowardojo, 1965). Keterangan ini menunjukkan bahwa hubungan Ken Dedes dengan suami sebelumnya masih berlanjut melalui keturunannya ketika ia memasuki pernikahan baru.
Pernikahan Ken Dedes dengan Ken Angrok berlangsung dalam situasi perubahan kekuasaan. Setelah membunuh Tunggul Ametung, Ken Angrok mengambil alih kedudukan penguasa Tumapel sekaligus menikahi istri penguasa sebelumnya. Karena itu, pernikahan tersebut dapat dikaji dalam konteks politik, meskipun alasan pribadi Ken Dedes tidak diketahui. Yusuf dan Susilo (2025) menjelaskan bahwa Ken Angrok memanfaatkan unsur sosial, politik, dan keagamaan untuk memperkuat serta melegitimasi kekuasaannya. Kajian itu tidak membuktikan bahwa pernikahannya dengan Ken Dedes secara khusus merupakan strategi politik, tetapi memberikan gambaran bahwa kekuasaan Ken Angrok dibangun melalui berbagai cara.
Keadaan Ken Dedes setelah kematian Tunggul Ametung juga menimbulkan pertanyaan mengenai kebebasannya dalam menentukan pilihan. Ia berada di tengah perubahan kekuasaan yang dilakukan oleh orang yang membunuh suaminya. Mungkin saja keadaan tersebut membatasi ruang geraknya, tetapi sumber yang tersedia tidak menjelaskan secara langsung apakah ia menerima pernikahan itu atas kehendaknya sendiri atau karena tekanan keadaan. Oleh sebab itu, tidak tepat jika pernikahan tersebut langsung disebut sebagai pernikahan paksa, sebagaimana tidak tepat pula jika dianggap pasti didasari cinta. Erlangga dan Nelsusmena (2022) menunjukkan bahwa perempuan pada masa Jawa Kuno dapat memiliki peran dalam kehidupan masyarakat dan kerajaan. Namun, kajian umum tersebut tidak dapat digunakan untuk memastikan tingkat kebebasan Ken Dedes dalam mengambil keputusan.
Ken Dedes juga memiliki makna simbolis dalam ingatan masyarakat Jawa Timur. Fitrahayunitisna, Rohman, dan Astawan (2021) menjelaskan bahwa sosoknya dikaitkan dengan figur perempuan utama dan ibu yang melahirkan raja-raja Jawa. Penghormatan terhadap Ken Dedes dalam tradisi masyarakat juga berhubungan dengan legitimasi takhta. Gambaran ini menunjukkan bahwa Ken Dedes kemudian memiliki kedudukan penting dalam narasi kekuasaan kerajaan. Namun, pemaknaan masyarakat pada masa berikutnya tidak serta-merta membuktikan pengalaman pribadi Ken Dedes ketika masih hidup.
Pembentukan citra penguasa juga tampak dalam kisah Ken Angrok. Sudibyo (2000) menjelaskan bahwa Pararaton memberikan legitimasi mitis kepada Ken Arok dengan menggambarkannya sebagai inkarnasi Dewa Siwa. Hal ini menunjukkan bahwa historiografi tradisional tidak hanya menceritakan kehidupan penguasa, tetapi juga dapat membangun gambaran mengenai keabsahan kekuasaannya. Meski demikian, keterangan tersebut tidak membuktikan secara langsung bahwa pernikahan Ken Angrok dengan Ken Dedes dimaksudkan untuk memperoleh legitimasi.
Keterbatasan sumber menjadi alasan lain untuk berhati-hati dalam menyimpulkan alasan pernikahan tersebut. Rohana, Putra, dan Syaifudin (2025) menjelaskan bahwa rekonstruksi kehidupan Ken Angrok menghadapi keterbatasan karena belum ditemukan prasasti yang secara langsung dikeluarkan olehnya. Sidomulyo (2010) juga menunjukkan pentingnya membandingkan kisah dalam teks tradisional dengan bukti prasasti ketika merekonstruksi sejarah dinasti Jawa. Dengan demikian, Pararaton perlu ditempatkan sebagai salah satu sumber yang ditafsirkan secara kritis, bukan satu-satunya dasar untuk memastikan perasaan dan pilihan Ken Dedes.
Kesimpulan
Pernikahan Ken Dedes dengan Ken Angrok tidak dapat dilepaskan dari perubahan kekuasaan di Tumapel. Sebelumnya, Ken Dedes menjadi istri Tunggul Ametung setelah dibawa secara paksa dari Panawijen, dan ia masih mengandung anak Tunggul Ametung ketika menikah dengan Ken Angrok. Kedudukan tersebut, bersama perebutan kekuasaan yang dilakukan Ken Angrok, memberikan konteks politik bagi pernikahan mereka. Namun, sumber yang tersedia belum cukup untuk memastikan apakah Ken Dedes menikah karena cinta, paksaan, atau pertimbangan tertentu. Karena itu, pernikahan tersebut perlu dipahami melalui hubungan Ken Dedes dengan Tunggul Ametung, situasi politik Tumapel, dan keterbatasan sumber sejarah.
Daftar Pustaka
Alfian, S. Y. (2019). Pararaton sebagai sumber sejarah: Pemanfaatannya dalam pembelajaran di era digital. Jurnal Pendidikan Sejarah Indonesia, 2(1), 38–48. https://doi.org/10.17977/um033v2i12019p038Erlangga, G., & Nelsusmena. (2022). Perempuan di era Jawa Kuno: Tinjauan historis peran perempuan pada masa kerajaan di Tanah Jawa. Chronologia, 4(1), 24–33. https://doi.org/10.22236/jhe.v4i1.9236
Fitrahayunitisna, F., Rohman, A. S., & Astawan, I. K. Y. (2021). The myth of Ken Dedes in the mother cult of East Javanese society. Rainbow: Journal of Literature, Linguistics and Culture Studies, 10(2), 190–196. https://doi.org/10.15294/rainbow.v10i2.49207
Hardjowardojo, R. P. (1965). Pararaton. Bhratara.
Rohana, M. A., Putra, A., & Syaifudin, S. (2025). Membaca Ken Angrok dalam kacamata teori kebenaran. Fajar Historia: Jurnal Ilmu Sejarah dan Pendidikan, 9(1), 29–41. https://doi.org/10.29408/fhs.v9i1.27454
Sidomulyo, H. (2010). From Kuṭa Rāja to Singhasāri: Towards a revision of the dynastic history of 13th century Java. Archipel, 80, 77–138. https://doi.org/10.3406/arch.2010.4177
Sudibyo. (2000). Mistifikasi dan pengagungan kekuasaan dalam babad dan hikayat: Kontinuitasnya dalam sistem kekuasaan Indonesia modern. Humaniora, 12(2), 195–203. https://doi.org/10.22146/jh.690
Yusuf, M. S., & Susilo, J. S. (2025). Pembangunan kembali candi peninggalan Bāmeśwara oleh Ken Angrok di Kediri: Kajian arkeologis dan politik religi. AMERTA: Jurnal Penelitian dan Pengembangan Arkeologi, 43(2), 131–146. https://doi.org/10.55981/amt.2025.5517
