Gambar 1. Kutipan teks Prasasti Wukajana dalam unggahan grup Facebook KANDANG KEBO Menapak Jejak Sang Leluhur Nusantara. Sumber: Wikramawardhana (2024).
Pada masa persilangan Hindu dan Buddha, kesenian di Nusantara berkembang sebagai hasil pertemuan antara tradisi lokal dan pengaruh kebudayaan India. Kesenian pada masa itu tidak hanya berfungsi sebagai sarana keindahan, tetapi juga sebagai media penyebaran ajaran agama, simbol kekuasaan raja, serta sarana upacara keagamaan dan sosial. Melalui kesenian, nilai Hindu dan Buddha lebih mudah diterima masyarakat tanpa menghilangkan unsur budaya asli Nusantara. Beragam bentuk kesenian itu, mulai dari musik, tari, wayang, seni suara, hingga lawak, menunjukkan tingginya nilai estetika dan kedalaman spiritual. Kajian Sadono dkk, juga menunjukkan bahwa seni pertunjukan Jawa Kuno mencakup wayang, tari, musik, dan lawak.
Salah satu bentuk kesenian tersebut adalah wayang, yang berfungsi sebagai media pendidikan moral melalui kisah epos Hindu dan Buddha. Dua prasasti dari abad ke-9, yaitu Prasasti Kuti (840 M) dan Prasasti Tajigunung (910 M), memuat istilah haringgit dan awayang, yang menunjukkan bahwa wayang sudah dikenal pada masa itu. Wayang juga memiliki fungsi sakral. Prasasti Wukajana menyebut pertunjukan itu mawayang buat hyang, yaitu pertunjukan untuk dewa atau leluhur. Dalam prasasti tersebut, wayang dipentaskan pada upacara penetapan sima bagi sebuah biara di Dalinan, dengan dalang Si Galigi dan lakon Bhima Kumara, sedangkan kisah Ramayana dibacakan oleh tokoh lain.
Berdasarkan hal tersebut, esai ini membahas fungsi pertunjukan wayang dalam upacara penetapan sima pada Prasasti Wukajana. Rumusan masalahnya: bagaimana fungsi wayang dalam upacara penetapan sima pada masa pemerintahan Dyah Balitung?
Ritual pada masa persilangan Hindu-Buddha tidak hanya berlangsung di bangunan suci, tetapi juga berkaitan dengan kehidupan sosial, politik, dan budaya masyarakat. Salah satunya adalah ritual manusuk sima, yaitu ritual pembebasan tanah untuk keperluan bangunan suci, yang gambarannya diperoleh dari prasasti Jawa Kuno. Sima berarti batas, dan dalam arti yang lebih luas menunjuk daerah otonom yang mengelola pendapatannya sendiri. Meski berstatus sima, tanah tidak otomatis lepas dari pajak atau dari fungsi awalnya. Wujudnya bisa berupa sawah, kebun, satu atau beberapa desa, taman, bahkan hutan. Penetapannya punya beberapa tujuan, yaitu sebagai lahan berdirinya bangunan suci, untuk pemeliharaannya, atau sebagai anugerah raja bagi pejabat dan rakyat yang berjasa. Karena peristiwa ini mengubah status tanah, penetapannya diperingati dalam prasasti agar statusnya bertahan turun-temurun. Prasasti sima umumnya memuat daftar saji-sajian, pemberian pasek-pasek kepada pejabat yang hadir, upacara penetapan, dan kadang-kadang tontonan.
Ritual penetapan sima terdiri atas serangkaian kegiatan. Dari kajian terhadap 15 prasasti abad ke-8 sampai ke-10, Timbul Haryono, sebagaimana dikutip dalam buku ini, menemukan 10 kegiatan, di antaranya pemberian pasak-pasak, penyajian saji-sajian, makan minum bersama, penyembahan kepada sang hyang watu sima dan kulumpang, kutukan bagi pelanggar, dan atraksi kesenian. Karena tidak semua unsur tercatat dalam setiap prasasti, Riboet Darmosoetopo, yang juga dikutip dalam buku ini, menganalisis 25 prasasti dengan uraian ritual lengkap dan membaginya menjadi tiga tahap: persiapan, pelaksanaan, dan penutup. Pada tahap persiapan, penerima sima menyiapkan tanah lapang dengan bangsal witana, watu sima, dan saji-sajian, serta mengundang pejabat dan saksi. Tahap pelaksanaan mencakup pemberian persembahan, penyajian saji-sajian, pengaturan tempat duduk, ritual korban, kutukan bagi pelanggar, dan penanaman batu sima. Unsur keagamaan tampak pada sajian untuk sang hyang Brahma, misalnya dalam Prasasti Panggumulan. Prasasti Wukajana mencatat sajian untuk api upacara itu lebih lengkap dibanding prasasti lain. Wayang termasuk dalam atraksi kesenian pada tahap terakhir. Tahap penutup berisi makan minum bersama dan atraksi kesenian. Kesenian yang dipentaskan antara lain tari, lawak, nyanyian kidung, topeng, dan wayang sakral yang disebut mawayang buat hyang. Prasasti Alasantan dari masa Sindok juga mencatat pesta di akhir upacara peresmian sima, dengan pertunjukan wayang oleh dalang Si Kapulungan. Salah satu pertunjukan wayang dalam upacara sima tercatat pada Prasasti Wukajana dari masa Rakai Watukura Dyah Balitung. Prasasti ini memuat penetapan desa Wukajana, Tumpang, dan Wuru Telu sebagai sima bagi sebuah biara di Dalinan. Prasasti ini bertarikh 829 Saka (907 M).
Dalam upacara itu Si Galigi mendalang dengan lakon Bhima Kumara yang bersumber dari Wirataparwa, dan lakon yang sama dinyanyikan oleh seorang penari yang memerankan Kicaka. Kutipan teks prasasti yang memuat istilah mawayang buat hyang dapat dilihat pada Gambar 1. Menurut buku, hal ini mungkin menunjukkan dua macam pertunjukan wayang, yaitu wayang kulit dengan dalang Si Galigi dan wayang orang dengan petilan cerita Kicaka yang mabuk asmara terhadap Draupadi. Prasasti itu juga mencatat Si Jaluk yang membacakan Ramayana dan pertunjukan lawak oleh Mungmuk. Prasasti ini dikeluarkan oleh Raja Balitung, sehingga cerita Ramayana sudah dikenal pada masa itu. Lawak hampir selalu muncul dalam prasasti yang menguraikan upacara sima secara rinci.
Sadono dkk, mencatat dua jenis lawakan, yaitu mabanol yang menekankan gerak dan mamirus yang menekankan ucapan. Adapun bukti yang tidak diragukan tentang wayang kulit terdapat dalam Kitab Arjunawiwaha dari masa Raja Airlangga, dan pertunjukan wayang juga disebut dalam Tantu Panggelaran. Lakon yang dipentaskan itu berakar pada epos Hindu, dan perubahannya dari teks menjadi pertunjukan disebut alih wahana. Wayang tidak hanya menyampaikan narasi sastra, tetapi juga menjadi sarana pendidikan moral dan filsafat hidup. Cerita yang semula berbentuk teks atau prasasti diubah menjadi bentuk visual dan pertunjukan yang mudah dipahami masyarakat umum, termasuk yang tidak bisa membaca. Pada masa Jawa Kuno, alih wahana itu mencakup relief candi hingga seni pertunjukan. Dalam pandangan buku, literasi tidak sebatas membaca dan menulis, tetapi juga kemampuan menafsirkan dan menghidupkan kembali cerita lewat berbagai bentuk, antara lain wayang kulit dan wayang beber. Sadono dkk, menyebut bahwa lakon wayang yang semula menggambarkan kehidupan leluhur bergeser pada masa Hindu ke lakon kepahlawanan dari Mahabharata dan Ramayana.
Dari uraian tersebut, wayang pada masa pemerintahan Dyah Balitung berfungsi dalam tiga hal pada upacara penetapan sima. Pertama, fungsi sakral, karena pertunjukan itu dipersembahkan bagi dewa atau leluhur dan menjadi penghubung antara manusia dan roh nenek moyang. Kedua, fungsi pelindung, karena Istari menafsirkan bahwa lakon Bhima Kumara kemungkinan termasuk cerita ruwat yang dipentaskan untuk menghindari hal-hal yang tidak diinginkan. Ketiga, fungsi sebagai bagian ritual, karena wayang termasuk atraksi kesenian pada tahap penutup upacara, sebagaimana juga tercatat pada Prasasti Alasantan. Pertunjukan itu kemungkinan hadir pada tahap penutup, setelah tanah ditetapkan menjadi sima dan sumpah serta kutukan diucapkan, sehingga menjadi bagian dari rangkaian peristiwa yang mengukuhkan status tanah suci. Istilah mawayang buat hyang menegaskan sifat sakralnya, karena pertunjukan itu ditujukan bagi dewa atau leluhur. Hal ini sejalan dengan catatan bahwa sebelum masa Jayabaya, wayang lebih identik dengan pertunjukan ritual keagamaan. Lakon yang dipentaskan bersumber dari epos Hindu, sedangkan ritualnya berlangsung untuk sebuah biara, sehingga unsur Hindu dan lembaga keagamaan berjalan beriringan dalam satu upacara. Karena upacara sima pada umumnya dihadiri pejabat dan saksi, pertunjukan wayang di dalamnya kemungkinan juga menjadi sarana agar kisah epos dan nilai moralnya sampai kepada masyarakat yang hadir.
Berdasarkan pembahasan di atas, fungsi wayang dalam upacara penetapan sima pada masa pemerintahan Dyah Balitung dapat dirumuskan menjadi tiga, yaitu sebagai persembahan sakral bagi dewa dan leluhur, sebagai sarana perlindungan atau ruwat, dan sebagai bagian atraksi kesenian pada tahap penutup ritual. Wayang tidak berdiri sendiri dalam upacara tersebut. Dalam ritual manusuk sima pada umumnya, wayang hadir bersama tarian, lawak, nyanyian kidung, dan topeng pada tahap penutup, setelah persiapan dan pelaksanaan ritual. Lakon yang dipentaskan, yaitu Bhima Kumara dari Wirataparwa dan pembacaan Ramayana, bersumber dari epos Hindu. Hal ini menunjukkan bahwa karya sastra India tidak hanya dibaca, tetapi juga diubah menjadi bentuk pertunjukan yang dapat dinikmati masyarakat luas. Proses itu disebut alih wahana.
Dengan demikian, wayang pada masa persilangan Hindu-Buddha dapat dipahami sebagai wadah pertemuan unsur keagamaan, sastra, dan sosial dalam satu peristiwa ritual. Pertunjukan itu menghubungkan masyarakat dengan dewa dan leluhur, sekaligus menyampaikan kisah epos yang kaya nilai moral.
DAFTAR PUSTAKA
Darmosoetopo, Riboet. 1993. “Beberapa Benda Purbakala Berprasasti Pendek Temuan dari Wonoboyo”. Berkala Arkeologi 13(3): 37–46. https://doi.org/10.30883/jba.v13i3.615.
Dwiyanto, Djoko. 1998. “Manfaat Prasasti bagi Penulisan Sejarah Lokal”. Berkala Arkeologi 18(1): 1–6. https://doi.org/10.30883/jba.v18i1.771.
Haryono, Timbul. 1999. “Sang Hyang Watu Teas dan Sang Hyang Kulumpang: Perlengkapan Ritual Upacara Penetapan Sima pada Masa Kerajaan Mataram Kuna”. Humaniora, No. 12 (September–Desember): 14–21. https://journal.ugm.ac.id/jurnal-humaniora/article/download/666/512.
Istari, T. M. Rita. 2003. “Kesenian Wayang pada Masa Klasik di Jawa”. Berkala Arkeologi 23(2): 51–60. https://doi.org/10.30883/jba.v23i2.875.
Sadono, Soni, Brilindra Pandanwangi, dan Danil Kasputra. 2025. “Beragam Seni Pertujukkan di Era Jawa Kuno”. Jurnal Sejarah Indonesia 8(1): 27–37. https://doi.org/10.31947/jsi.v8i1.33057.
Zuhdi, Susanto, Singgih Tri Sulistiyono, dan Jajat Burhanudin (Ed.). 2025. Sejarah Indonesia: Dinamika Kebangsaan dalam Arus Global, Jilid II: Nusantara dalam Jaringan Global: Perjumpaan Budaya dengan India, Tiongkok dan Persia. Jakarta: Kementerian Kebudayaan Republik Indonesia.
SUMBER GAMBAR
Gambar 1. Wikramawardhana. 2024, 30 Mei. “Prasasti yang menyebutkan adanya penggunaan nama ‘mawayang’ adalah prasasti pada zaman Prabu Dyah Balitung tahun 829 Saka (907 M)”. Unggahan di grup Facebook KANDANG KEBO Menapak Jejak Sang Leluhur Nusantara. https://www.facebook.com/groups/597697120439262/posts/2588018291407125/ (diakses 11 November 2026).
Oleh: Alifayrus Nissapuri Abdullah-Universitas Negeri Malang
